David Hammons, der im Jahr 1943 in Springfield, Illinois, geboren wurde, nimmt innerhalb der zeitgenössischen Kunst eine Position ein, die man am ehesten als die eines urbanen Alchemisten und zugleich scharfzüngigen Gesellschaftskritikers bezeichnen kann. Er gilt heute als einer der einflussreichsten afro-amerikanischen Künstler der USA, was vor allem auf seine unermüdliche Weigerung zurückzuführen ist, sich den glatten Mechanismen des kommerziellen Kunstmarktes unterzuordnen. Hammons ist ein Künstler der Straße im wahrsten Sinne des Wortes. Sein Werk ist tief in der politischen Realität Amerikas verwurzelt und fungiert als ein permanenter Fingerzeig auf soziale Missstände, die oft im Verborgenen blieben oder ignoriert wurden. Er behandelt Themen wie Bürgerrechte, die philosophische und politische Kraft von Black Power sowie die tiefen, schmerzhaften Gräben der Klassenunterschiede zwischen Schwarz und Weiß. Seine Inspiration zieht er dabei maßgeblich aus Harlem, jenem New Yorker Stadtteil, der für ihn weit mehr als nur ein Wohnort ist. Für Hammons ist Harlem ein lebendiger Organismus, ein psychologischer Raum und ein unerschöpfliches Reservoir an Materialien und Geschichten. Er fühlt sich mit der rauen Realität der Straße verbunden, eine Verbundenheit, die nicht zuletzt durch seine eigene Identität und Hautfarbe geprägt ist. Seit 1970 wird sein Werk international ausgestellt, wobei er 1992 mit seiner Teilnahme an der Documenta 9 in Kassel endgültig den Status eines globalen Superstars der Konzeptkunst zementierte, auch wenn er selbst diese Bezeichnung vermutlich mit einem spöttischen Lächeln quittieren würde.
Die formativen Jahre und die Schule des Charles White
Der Weg von David Hammons in die Kunstwelt begann fernab der New Yorker Galerien an der Westküste der USA. Ab 1963 studierte er Kunst am Los Angeles City College sowie am Los Angeles Trade and Technical College, bevor er seine Ausbildung 1968 am renommierten Chouinard Art Institute abschloss. Diese Zeit in Los Angeles war für seine künstlerische DNA von entscheidender Bedeutung, da er dort auf Charles White traf. White, ein bedeutender Aktivist und Realist, wurde zu einem Mentor und einer moralischen Instanz für den jungen Hammons. Bis heute hegt Hammons einen tiefen Respekt für die Ernsthaftigkeit und die soziale Relevanz, die Whites Schaffen auszeichneten. White lehrte ihn, dass Kunst kein Selbstzweck ist, sondern ein Werkzeug zur Sichtbarmachung menschlicher Würde inmitten von Unterdrückung. Obwohl Hammons sich später gegen den traditionellen, handgezeichneten Realismus entschied, den White praktizierte, blieb der Kern von Whites Lehre erhalten. Hammons übersetzte den sozial engagierten Geist seines Mentors in eine zeitgenössische, oft abstrakte Formsprache. Er ersetzte den Zeichenstift durch gefundene Objekte und Materialien der Straße, was ihn in die Nähe der europäischen Arte Povera rückte. Diese Kunst der Armut nutzt das Banale – weggeworfene Flaschendeckel, Haare vom Boden eines Barbershops oder schmutzigen Schnee –, um monumentale Aussagen über den Wert des menschlichen Lebens und die Wegwerfkultur des Kapitalismus zu treffen.
Der Körper als Druckstock und die Intimität der Body Prints
In den späten 1960er Jahren entwickelte David Hammons eine Technik, die ihn schlagartig bekannt machte und die heute als einer der radikalsten Beiträge zur Druckgrafik des 20. Jahrhunderts gilt: die sogenannten Body Prints. In diesen Arbeiten nutzte er seinen eigenen Körper als direktes Ausdrucksmittel und als physischen Stempel. Der Prozess war ebenso intim wie performativ. Er fettete seine Haut oder seine Kleidung mit Margarine oder Öl ein, presste sich anschließend mit vollem Gewicht auf großformatige Papierbögen und bestreute die fettigen Abdrücke danach mit Pigmenten, Graphit oder Holzkohle. Das Ergebnis waren geisterhafte, oft lebensgroße Abbildungen, die in ihrer Detailgenauigkeit an Röntgenaufnahmen erinnerten. Jede Pore, jedes Haar und jede Falte der Kleidung wurde durch diesen Eins-zu-Eins-Transfer festgehalten. Diese Werke waren weit mehr als technische Experimente; sie waren eine physische Behauptung schwarzer Präsenz in einem Kunstraum, der diese Präsenz oft ausschloss. Die Body Prints thematisierten die Fragilität und gleichzeitig die unbeugsame Stärke des Körpers. Sie wirkten oft wie Dokumente eines Kampfes oder wie Spuren eines Verschwindens. Durch die Kombination des physischen Abdrucks mit symbolischen Elementen wie der amerikanischen Flagge oder religiösen Motiven schuf Hammons Ikonen des Widerstands, die bis heute nichts von ihrer verstörenden Kraft verloren haben.
Jesse Jackson und die Provokation der weißen Maske
Internationale Berühmtheit erlangte Hammons spätestens durch sein Werk How Ya Like Me Now?, das oft schlicht als das Jesse-Jackson-Gemälde bezeichnet wird. Das großformatige Bild, das 1988/1989 entstand, zeigt den afroamerikanischen Bürgerrechtler und Politiker Jesse Jackson mit blondem Haar, blauen Augen und heller Haut – als weißen Mann. Das Werk sorgte für massive Kontroversen und sogar für physische Angriffe durch Passanten, als es im öffentlichen Raum ausgestellt wurde. Hammons nutzte hier die Provokation, um die Frage nach der politischen Akzeptanz und der Macht von Bildern zu stellen. In einer Zeit, in der Jackson als Präsidentschaftskandidat antrat, fragte Hammons sarkastisch, ob der Politiker für das weiße Amerika akzeptabler wäre, wenn er dessen äußere Merkmale tragen würde. Das Bild war eine beißende Kritik an der Oberflächlichkeit der Medien und an den rassistischen Strukturen der Macht, die entscheiden, wer als fähig oder vertrauenswürdig gilt. Die Unruhen, die das Bild auslöste, bewiesen Hammons These: Die Darstellung rührte an einen wunden Punkt der amerikanischen Psyche. Es ging nicht nur um Jesse Jackson, sondern um das tief verwurzelte Unbehagen gegenüber der Verschiebung von Rassenidentitäten und der Angst vor dem Verlust der weißen Vorherrschaft über das Bildgedächtnis der Nation.
Higher Goals und der fast unmögliche Traum vom Aufstieg
Ein weiteres ikonisches Beispiel für Hammons‘ konzeptuelle Stärke ist die Installation Higher Goals aus dem Jahr 1983. Ursprünglich im New Yorker Stadtteil Harlem errichtet, bestand die Gruppe aus über neun Meter hohen Basketballkörben, die weit über die normale Spielhöhe hinausragten. Diese Masten waren über und über mit Tausenden von Metallkappen verziert, die in filigranen Mustern angeordnet waren und wie Kaurimuscheln wirkten – ein traditionelles Symbol für Reichtum und Handel in vielen afrikanischen Kulturen. Mit diesem Werk lieferte Hammons einen kritischen Kommentar zu den Träumen und Klischees heranwachsender Afroamerikaner in den USA. Er thematisierte das fast unmögliche Streben danach, durch den Sport der Armut zu entfliehen und zum globalen Helden zu werden. Die Körbe waren so hoch, dass kein Mensch sie jemals mit einem Ball erreichen könnte. Damit symbolisierte Hammons die strukturellen Hürden und die oft unerreichbaren Ziele, die einer ganzen Generation als einzige Auswege aus prekären Verhältnissen präsentiert wurden. Gleichzeitig würdigte er durch die aufwendige Dekoration die Kreativität und die handwerkliche Tradition, die in den Gemeinschaften der Diaspora fortlebt. Higher Goals war eine Mahnung zur Bescheidenheit und zugleich ein Monument für die übermenschlichen Anstrengungen, die von jenen verlangt werden, die am Rande der Gesellschaft stehen.
In the Hood und die Ikonografie des Verdachts
Im Jahr 1993 schuf David Hammons mit In the Hood eine Skulptur, die in ihrer Einfachheit erschütternd aktuell geblieben ist. Das Werk besteht aus einer abgetrennten Kapuze eines gebrauchten Sweatshirts, die mit einem Drahtgestell so an der Wand montiert ist, dass sie wie eine afrikanische Maske oder ein religiöses Relikt wirkt. Diese kleine Arbeit ist ein hochkonzentrierter Kommentar zu den Vorurteilen und der Kriminalisierung schwarzer Jugendlicher in den USA. Die Kapuze, das Kleidungsstück der anonymen Masse, wird bei Hammons zum Symbol für das Profiling und die Angst, die junge Afroamerikaner täglich erleben. Lange bevor der Hoodie weltweit zum Symbol für soziale Bewegungen wurde, erkannte Hammons dessen duale Bedeutung: Er bietet Schutz und Wärme, markiert seinen Träger jedoch in den Augen einer rassistischen Umwelt gleichzeitig als potenziell gefährlich. Indem er die Kapuze wie eine Trophäe oder eine zeremonielle Maske präsentiert, erhebt er das alltägliche Kleidungsstück in den Rang eines kulturhistorischen Objekts. In the Hood ist ein Eingeständnis der Unsichtbarkeit und eine gleichzeitige Forderung nach Anerkennung der Identität, die unter der Kapuze verborgen bleibt. Es ist ein Werk, das die Macht des Blicks dekonstruiert und den Betrachter zwingt, seine eigenen Vorurteile über Kleidung, Hautfarbe und soziale Zugehörigkeit zu hinterfragen.
Das Erbe der Straße und die Verweigerung des Marktes
David Hammons ist heute mehr denn je eine moralische Instanz in einer Kunstwelt, die oft mehr an Auktionsrekorden als an sozialen Wahrheiten interessiert ist. Er hat es geschafft, seinen Erfolg zu nutzen, um sich dem System zu entziehen. Er wird oft als schwer greifbar beschrieben, als jemand, der keine reguläre Galerievertretung sucht und der seine Werke bisweilen lieber auf den Straßen Harlems anbietet als in den weißen Räumen der Upper East Side. Diese Haltung ist Teil seines künstlerischen Konzepts. Er verweigert dem Markt den einfachen Zugriff auf seine Person und sein Werk. Für Hammons ist der Wert einer Arbeit nicht an einen Preis gekoppelt, sondern an die Resonanz, die sie in den Menschen auslöst, die sie auf der Straße oder in einem Museum finden. Seine Obsession für Harlem und seine Verbundenheit mit der Straße sind kein Marketinggag, sondern die Quelle seiner Integrität. Er hat der amerikanischen Konzeptkunst eine Tiefe und eine politische Schärfe gegeben, die ohne seine Perspektive undenkbar wäre. David Hammons erinnert uns daran, dass Kunst dort am stärksten ist, wo sie wehtut, wo sie Unruhe stiftet und wo sie die Stimme jener erhebt, die zu oft ungehört bleiben. Sein Werk bleibt eine unaufhörliche Suche nach Wahrheit in einem Land, das noch immer mit den Geistern seiner Vergangenheit und den Ungerechtigkeiten seiner Gegenwart ringt.
Gerade im Jahr 2026, in einer Ära, die von digitalen Filtern und einer oft oberflächlichen Inklusion geprägt ist, wirkt die physische Rohheit von Hammons‘ Arbeiten wie ein notwendiges Korrektiv. Er erinnert uns daran, dass echte Veränderung nicht durch das Posten von Slogans, sondern durch die Auseinandersetzung mit dem Material des Lebens geschieht. Hammons bleibt der Meister des Flüchtigen, der aus dem Nichts der Straße Monumente des Geistes formt. Seine Body Prints, seine basketballgroßen Träume und seine Kapuzenmasken sind Wegweiser in eine Zukunft, in der wir hoffentlich gelernt haben werden, den Menschen hinter dem Klischee zu sehen. Bis dahin bleibt sein Werk eine Provokation, eine Einladung zum Nachdenken und ein unerschütterliches Zeugnis schwarzer Exzellenz inmitten eines andauernden Kampfes um Gerechtigkeit. Er hat die Kunstwelt gelehrt, dass man nicht laut schreien muss, um gehört zu werden, wenn man die richtigen Dinge am richtigen Ort platziert.
Mehr Informationen unter: https://www.moma.org/artists/2486
Signums sine Tinnitu stellt in dieser Serie die einflussreichsten Künstler unserer Zeit vor. Als Galerie für zeitgenössische Kunst fördern und publizieren wir Künstler aus allen Bereichen modernen Schaffens.