Man betrachtet das Werk von Mark Wallinger und begreift sofort dass man es hier mit einem Künstler zu tun hat der die Welt nicht einfach nur abbildet sondern sie wie eine empfindliche Haut abzieht um das darunterliegende Nervensystem der Gesellschaft freizulegen. Er ist ein Meister des doppelten Bodens und ein Virtuose der Ambiguität der uns heute im Jahr 2026 mehr denn je vor Augen führt dass die Wahrheit oft nur in den Zwischenräumen der Wahrnehmung zu finden ist. Wallinger wurde im Jahr 1959 in Chigwell in der englischen Grafschaft Essex geboren und wuchs in einer Umgebung auf die man gemeinhin als Vorstadtidylle bezeichnen würde doch seine Eltern entsprachen so gar nicht dem klischeehaften Bild der damaligen Zeit. Sein Vater betrieb zunächst einen Fischhandel und wechselte später in die Versicherungsbranche während seine Mutter als Büroangestellte tätig war. Doch hinter dieser bürgerlichen Fassade verbargen sich zwei politisch linke und intellektuell hellwache Menschen die ihre Kinder nicht vor dem Fernseher parkten sondern sie in Ballettaufführungen und Kunstausstellungen schleppten. Es war diese frühe Prägung durch eine aufgeklärte Elternschaft die in Mark Wallinger den Wunsch weckte die Welt mit den Mitteln der Kunst zu hinterfragen. Schon als kleiner Junge stand er in der National Gallery vor den monumentalen Pferdegemälden von George Stubbs und versuchte die Anatomie dieser stolzen Tiere mit einer Akribie nachzuzeichnen die bereits damals seinen späteren Perfektionismus erahnen ließ.
Die Dressur der Bedeutung und das Erbe von George Stubbs
Wallingers Karriere ist untrennbar mit seiner Leidenschaft für Pferde und das Pferderennen verbunden zwei Welten die er lange Zeit krampfhaft voneinander trennen wollte bis er erkannte dass genau in ihrer Verschmelzung ein enormes subversives Potenzial liegt. Nach seinem Studium an der Chelsea School of Art und seinem Master an der Goldsmiths Universität den er im Jahr 1985 abschloss begann er die Grenzen des Sichtbaren auszutesten. Im Jahr 1992 schuf er mit Race Class Sex eine Hommage an George Stubbs die weit über eine bloße malerische Übung hinausging. Er präsentierte vier lebensgroße und fotorealistisch gezeichnete Rennpferde die in ihrer nackten Pracht den Raum beherrschten. Doch Wallinger ging es nicht um die Schönheit der Tiere an sich sondern um das komplexe Klassensystem der britischen Gesellschaft das sich im Reitsport wie in einem Brennglas widerspiegelt. Er thematisierte die Zucht und die Herkunft sowie die soziale Hierarchie die mit dem Besitz solcher Tiere verbunden ist. Man stand vor diesen Bildern und begriff dass das Pferd hier als ein Platzhalter für menschliche Eitelkeiten und soziale Ausgrenzung fungierte. Es war eine Lektion in Soziologie die als klassische Malerei getarnt war und die Wallinger schlagartig in das Bewusstsein der internationalen Kunstwelt katapultierte.
Ein reales Kunstwerk und der Schmerz des Scheiterns
Im Jahr 1995 unternahm Mark Wallinger ein Experiment das die Grenzen zwischen Leben und Kunst vollkommen auflöste. Er kaufte sich ein eigenes Rennpferd und gab ihm den provokanten Namen A Real Work of Art. Damit erhob er das lebendige Tier in den Status eines Readymades ganz im Sinne von Marcel Duchamp. Er wollte sehen was passiert wenn ein Objekt des Marktes und des Sports plötzlich als Kunstwerk definiert wird. Doch die Realität hielt sich nicht an das kuratorische Konzept: Das Pferd das eine enorme Investition bedeutete lief nur ein einziges Rennen bei dem es sich verletzte und als Letztes durch das Ziel stolperte. Dieser sportliche Misserfolg war jedoch ein künstlerischer Triumph. Die Verletzlichkeit des Tieres und das Scheitern der Investition machten das Werk zu einer berührenden Meditation über die Zerbrechlichkeit des Erfolgs und die Unberechenbarkeit des Lebens. Wallinger wurde für dieses Projekt im selben Jahr für den Turner Preis nominiert da er gezeigt hatte dass die Kunst dort beginnt wo die Kontrolle aufhört. Er machte das Pferd zu einem Symbol für das menschliche Streben das so oft an der harten Realität der physischen Bedingungen zerschellt.
State Britain und die Rekonstruktion des Widerstands
Den endgültigen Ritterschlag erhielt Mark Wallinger im Jahr 2007 als er den Turner Preis für seine monumentale Installation State Britain gewann. Es war ein Werk von einer politischen Wucht die den gesamten Kulturbetrieb erschütterte. Wallinger rekonstruierte originalgetreu das Protestcamp des Friedensaktivisten Brian Haw der über Jahre hinweg vor dem Parlament in London gegen den Irakkrieg demonstriert hatte. Haw war ein Störfaktor in der glatten Oberfläche der Macht gewesen bis ein neues Gesetz erlassen wurde das Demonstrationen innerhalb einer Sperrzone um den Parliament Square untersagte. Das Camp wurde daraufhin von der Polizei gewaltsam geräumt. Wallinger sammelte die Überreste und dokumentierte jedes Plakat und jeden handgeschriebenen Zettel sowie jede verwelkte Blume um sie in der Tate Britain wieder aufzubauen. Besonders brisant war die Tatsache dass eine Linie durch das Museum verlief die genau die Grenze der gesetzlichen Bannmeile markierte. Ein Teil des Kunstwerks befand sich somit juristisch gesehen in der Sperrzone während der andere Teil frei war. Auch Santiago Sierra hat die Konfrontation mit staatlicher Macht und institutioneller Gewalt zum Kern seines Schaffens gemacht doch während Sierra die Mechanismen der Ausbeutung reproduziert und den Betrachter zum Komplizen werden lässt rekonstruiert Wallinger den bereits zerstörten Widerstand und verwandelt das Museum selbst in einen Ort des zivilen Ungehorsams. Mit dieser Arbeit verwischte Wallinger die Grenzen zwischen Politik und Ästhetik und schuf ein Mahnmal für die Meinungsfreiheit das uns auch heute noch dazu zwingt über die Reichweite unserer demokratischen Rechte nachzudenken.
Ecce Homo und die Einsamkeit des Göttlichen
Ein weiteres Schlüsselwerk das die religiöse Dimension in Wallingers Schaffen beleuchtet ist die Skulptur Ecce Homo aus dem Jahr 1999. Er war der erste Künstler der den vierten Sockel auf dem Trafalgar Square in London besetzen durfte und er wählte dafür eine lebensgroße Christusfigur. Doch es war kein triumphaler Christus sondern ein kleiner und fast zerbrechlich wirkender Mann mit auf dem Rücken gefesselten Händen der am Rand des gewaltigen Sockels stand. Inmitten der heroischen Statuen von Generälen und Monarchen wirkte diese Figur wie ein stiller Vorwurf gegen die Gewalt und den Pomp der Geschichte. Wallinger thematisierte hier die menschliche Seite des Göttlichen und die Einsamkeit des Opfers in einer Welt die den Erfolg verherrlicht. Später sollte auch Antony Gormley den vierten Sockel bespielen und mit One & Other hundert Tage lang wechselnde Bürger auf den Sockel stellen doch während Gormley die Vielfalt der Gesellschaft feierte und den Sockel demokratisierte hatte Wallinger zehn Jahre zuvor die radikalere Geste gewagt: eine einzige verletzliche Figur die in ihrer Stille lauter sprach als jede Menge. Die Statue die nur ein Jahr lang dort stand wurde zu einem Ort der Pilgerfahrt für viele Londoner die in der Verletzlichkeit der Figur ihren eigenen Schmerz gespiegelt sahen. Es war ein Meisterwerk der Untertreibung das bewies dass die wahre Größe nicht im Volumen sondern in der ethischen Präsenz liegt. Wallinger zeigte uns einen Christus der nicht von oben herab predigt sondern der mit uns im Lärm der Stadt auf sein Urteil wartet.
Der schlafende Bär und die Geister des Kalten Krieges
Im Jahr 2004 wagte Mark Wallinger in Berlin ein Experiment der besonderen Art das unter dem Titel Sleeper in die Kunstgeschichte einging. Zehn Nächte lang wanderte er als Bär verkleidet durch die Neue Nationalgalerie von Mies van der Rohe. Diese Performance war eine tiefgründige Anspielung auf die Spione des Kalten Krieges die sogenannten Sleeper die jahrelang unentdeckt in einer fremden Gesellschaft lebten. Der Bär als Symboltier Berlins und Russlands wurde hier zu einer tragikomischen Figur die einsam durch die gläserne Architektur der Moderne streifte. Man denkt unweigerlich an Joseph Beuys der sich 1974 in der Galerie René Block in New York drei Tage lang mit einem Kojoten einsperren ließ und in I Like America and America Likes Me das Tier zum Medium einer schamanistischen Versöhnung zwischen Natur und Zivilisation machte doch während Beuys den rituellen Dialog mit dem wilden Tier suchte schlüpft Wallinger selbst in das Tierkostüm und verwandelt die Performance in eine melancholische Allegorie auf Überwachung und Identitätsverlust. Wallinger untersuchte damit die Themen der Überwachung und der Identität sowie die Absurdität der menschlichen Existenz. Man sah den Bären durch die Scheiben und wusste nicht ob man lachen oder weinen sollte über diese Kreatur die in einem Käfig aus Glas und Stahl gefangen war. Es war eine Arbeit die perfekt in die Stimmung der Berliner Kunstszene passte und die zeigte dass Wallinger bereit ist seinen eigenen Körper als Material einzusetzen um politische Mythen zu dekonstruieren. Er wurde zum Tier um die Menschlichkeit in einer entfremdeten Welt wiederzufinden.
Writ in Water und das flüssige Erbe der Freiheit
Eines seiner jüngsten und architektonisch ambitioniertesten Projekte ist Writ in Water aus dem Jahr 2018 das er in Runnymede errichtete dem Ort an dem im Jahr 1215 die Magna Carta besiegelt wurde. Es ist ein rundes Gebäude aus Stampfbeton das in seinem Inneren ein kreisförmiges Wasserbecken beherbergt. An den Rändern des Beckens ist der Text des Artikels 39 der Magna Carta in Spiegelschrift eingraviert der sich auf der Wasseroberfläche spiegelt und so lesbar wird. Der Titel bezieht sich auf das Grabepitaph von John Keats das besagt dass sein Name in Wasser geschrieben sei. Wallinger schafft hier einen sakralen Raum der Reflexion über das Recht und die Freiheit sowie über die Vergänglichkeit der menschlichen Errungenschaften. Wie Ai Weiwei der die Kunst als Instrument des politischen Widerstands gegen autoritäre Systeme einsetzt nutzt auch Wallinger sein Werk um die Fragilität demokratischer Grundrechte sichtbar zu machen doch während Weiwei den offenen Konflikt mit dem Staat sucht und die Konfrontation zur Methode erhebt wählt Wallinger den Weg der stillen Meditation und lässt die Buchstaben der Freiheit buchstäblich auf dem Wasser schwimmen. Wenn man über das Becken blickt sieht man den Text der unsere modernen Demokratien begründet hat und man erkennt wie labil diese Fundamente sind. Das Wasser ist in ständiger Bewegung und mit jedem Windhauch verschwimmen die Buchstaben als wollte uns der Künstler warnen dass wir die Freiheit niemals als gegeben hinnehmen dürfen. Es ist ein Monument der Stille das uns auffordert innezuhalten und über unsere Verantwortung gegenüber der Geschichte und der Gesellschaft nachzudenken.
Die Poesie der Mehrdeutigkeit als Lebensaufgabe
Mark Wallinger gehört heute zweifellos zu den bedeutendsten zeitgenössischen Künstlern unserer Zeit weil er sich weigert einfache Antworten zu geben. Sein Werk ist geprägt von einer enormen Vielfalt die von der klassischen Zeichnung über die monumentale Skulptur bis hin zur flüchtigen Performance reicht. Was all seine Arbeiten verbindet ist die Suche nach der eigenen Identität in einer Welt die uns ständig Rollen zuschreibt. Er nutzt die Kunst als ein Werkzeug der Erkenntnis das uns hilft die politischen und sozialen sowie religiösen Strukturen zu durchschauen die unser Leben bestimmen. Wallinger bleibt dabei immer ein Zweifler der die Autorität herausfordert und der das Unscheinbare in den Fokus rückt. Er lebt und arbeitet in London doch seine Botschaften sind universell und erreichen Menschen auf der ganzen Welt. Wenn wir seine Arbeiten betrachten dann sehen wir nicht nur Kunstwerke sondern wir sehen uns selbst in all unserer Pracht und in all unserer Erbärmlichkeit. Er ist der Chronist der menschlichen Verunsicherung der uns lehrt dass die wahre Freiheit darin liegt die Mehrdeutigkeit der Welt auszuhalten und sie als eine Bereicherung unserer Existenz zu begreifen.
Mehr Informationen unter: https://de.wikipedia.org/wiki/Mark_Wallinger
Signum Sine Tinnitu stellt in dieser Serie die einflussreichsten zeitgenössischen Künstler vor. Als unabhängige Plattform für zeitgenössische Kunst zeigen wir in unseren eigenen Ausstellungen in Berlin Positionen, die politische und gesellschaftliche Strukturen mit den Mitteln der Kunst sichtbar machen — etwa in Handle als wäre Rettung möglich und Cataclysmic Change.